10月9日下午兩點(diǎn)，復(fù)旦大學(xué)教授陳引馳、華東師大教授楊焄做客第142期思南讀書會(huì)，兩位嘉賓圍繞“天道自然”的核心，談?wù)摿饲f子對(duì)于社會(huì)、對(duì)于自然、對(duì)于人的看法。

 

　　莊子的核心：天道自然

 

　　“天”是莊子思想的中心。陳引馳談到，“蔽于天而不知人”是荀子對(duì)于莊子的評(píng)價(jià)。此處的“天”具有多重含義，不等同于現(xiàn)代社會(huì)所說(shuō)中的“物質(zhì)天”。“天”的抽象性在于“天然”、“自然”，陳引馳解釋道，“莊子對(duì)人間、對(duì)社會(huì)有關(guān)懷，他用天然來(lái)統(tǒng)攝所有問(wèn)題。”他談到，比如《逍遙游》中，“逍遙”的核心便是能夠與天道合一。“乘天地之正，六氣變化”，天地的正就是本，人和自然的變化、世界的運(yùn)動(dòng)完全合二為一。真正自然的人，符合“天”的人是真正逍遙的。對(duì)于社會(huì)，也可以用“天”的道德貫穿，比如“無(wú)為”的理念，便是順乎自然天道，不去人為地運(yùn)作。

 

　　儒道殊而同歸

 

　　儒家與道家在治理社會(huì)、為人處世上有著不同的理念。莊子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)按照自然的節(jié)奏讓社會(huì)自然而然地成長(zhǎng)，不要去規(guī)劃，設(shè)立制度，實(shí)行約束。制度建設(shè)可能會(huì)助紂為虐，應(yīng)當(dāng)給予社會(huì)更多的發(fā)展空間。作為個(gè)人，應(yīng)該在社會(huì)上順應(yīng)時(shí)代趨勢(shì)來(lái)安身立命，將自己的生活放置在社會(huì)的大框架中。在儒家的體系中，“君君臣臣父父子子”，克己復(fù)禮，講究秩序。在天下大亂的時(shí)代，孔子說(shuō)，“知其不可為而為之”，“道之不行，吾知之矣”，天下越是混亂，人越是要努力。陳引馳認(rèn)為儒道兩家的思想各自有各自的邏輯，他們提供的處世方案可以給當(dāng)今的我們?nèi)⒖肌⑷ゼ橙　?

 

　　楊焄表示，儒家、道家的思想看上去針?shù)h相對(duì)、道不同不相為謀，但是多元的思想空間呈現(xiàn)了百家爭(zhēng)鳴的現(xiàn)象，某種程度上如《漢書》所言，天下殊而同歸。

 

　　 無(wú)為與逍遙

 

　　 《無(wú)為與逍遙》一書的雛形是陳引馳在復(fù)旦的上課講義，從講義到面向大眾的讀物，陳引馳根據(jù)自己的理解，挑選了部分，將莊子的思想做了整合。他介紹，“逍遙”是總綱。什么是逍遙？人在世界上，一個(gè)總的原則就是要順應(yīng)天道自然。人與天道，不是對(duì)抗性的關(guān)系，而是依順、和諧相處的關(guān)系。秋水兼攝逍遙與齊物，“齊物”是站在天道自然立場(chǎng)上觀察世間萬(wàn)物，萬(wàn)物沒(méi)有差別，“彼義一是非，此義一是非”。“養(yǎng)生”是將生命看成一個(gè)過(guò)程，梳理人生論說(shuō)的脈絡(luò)。《駢拇》《馬蹄》《胠篋》三篇討論的是社會(huì)、政治與人生。包括理想社會(huì)的藍(lán)圖，在社會(huì)中人如何與自然萬(wàn)物相處，如何站在天道自然的立場(chǎng)上看待世界萬(wàn)物與生命過(guò)程。

 

　　 楊焄提到，書中選取了《莊子》原書的五分之一，提綱挈領(lǐng)地勾勒了莊子的思想線索，與讀者一直理解的莊子可能有些不同。

 

　　 問(wèn)答精選

 

　　 提問(wèn)：道家主張人要順應(yīng)自己的本性，但是人的本性里有很多不好的東西，比如說(shuō)善變、野蠻、殺戮等。是不是道家從本質(zhì)上是主張反教育的，反智的？我們處在現(xiàn)代文明的社會(huì)，現(xiàn)代社會(huì)似乎有越來(lái)越多的人工痕跡，比如科技、工業(yè)文明，道家提倡順應(yīng)天道、順應(yīng)自然，道法自然。是不是道家從本質(zhì)上也是主張反文明的？可能人類的文明本身已經(jīng)讓人會(huì)發(fā)生很多異化，那么我們?nèi)绾卧诂F(xiàn)代文明社會(huì)中平衡道家思想和現(xiàn)實(shí)環(huán)境呢？

 

　　 陳引馳：你的問(wèn)題，確實(shí)是很難的問(wèn)題，這個(gè)問(wèn)題以前就有人提過(guò)。比如說(shuō)朱熹講過(guò)，人這樣順性而為，如果他是一個(gè)壞人，要?dú)⑷嗽趺崔k？這個(gè)問(wèn)題我也不知道莊子活過(guò)來(lái)會(huì)怎么講。因?yàn)樗麄儗?duì)這個(gè)問(wèn)題也沒(méi)有觸及、沒(méi)有回應(yīng)，沒(méi)有人跟他挑戰(zhàn)這個(gè)問(wèn)題，也沒(méi)有回應(yīng)這個(gè)層面。可能最好的回答，中國(guó)文化說(shuō)儒道是一家，有些人講國(guó)學(xué)就是儒學(xué)，我不這樣認(rèn)為。其實(shí)就是在一個(gè)對(duì)話的關(guān)系當(dāng)中，或者在互相辯證關(guān)系中應(yīng)當(dāng)怎么做。每個(gè)人都有每個(gè)人的訓(xùn)練，需要看他們合理的地方。每個(gè)人在不同的情景之下可能會(huì)有不同的選擇，而這個(gè)選擇在不同的情景里都有它的價(jià)值、尊嚴(yán)。

 

　　 你講的問(wèn)題涉及到一個(gè)根本的核心，關(guān)鍵人和其他動(dòng)物是不一樣的，人可以反省自己、界定自我。自我界定的話，道家很自然地認(rèn)為人的界定是自然的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程如果夭折，因?yàn)槟撤N原因毀滅了，這是沒(méi)有完成作為人基本的東西，他認(rèn)為是不好的，從這一點(diǎn)來(lái)講是有道理的。

 

　　 另一方面，儒家對(duì)于人的界定就不一樣。比如說(shuō)孟子講人是性善的，不是說(shuō)這個(gè)人一定好，而是有這個(gè)根系。善根，你要發(fā)展你的善根，才會(huì)真正是一個(gè)人。如果你沒(méi)有這一點(diǎn)就不是一個(gè)人，所以對(duì)孟子來(lái)講殺身成仁、舍身取義，你這個(gè)時(shí)候死正是你完成作為一個(gè)人的行為，你只有通過(guò)殺身，拋棄生命，完成應(yīng)該做的義。但是道家不是，莊子不是。比如說(shuō)殺身成仁了，道家就問(wèn)你，你這個(gè)所謂的人、所謂的義是永恒的嗎？你會(huì)不會(huì)為一個(gè)錯(cuò)誤的人、錯(cuò)誤的義丟棄掉你的生命？多少年來(lái)我們?yōu)橐粋€(gè)空幻的理想喪失掉自己，那個(gè)時(shí)候也覺(jué)得很偉大，但是現(xiàn)在看來(lái)不值，根本就是為一個(gè)錯(cuò)誤的事情去堅(jiān)持。信守一個(gè)錯(cuò)誤的信仰，為那個(gè)喪失了自己的生命。道家認(rèn)為人間所設(shè)定的種種道德倫理、善惡標(biāo)準(zhǔn)，都是一時(shí)的，都是片面的，都是在一個(gè)特定的情景之下建立起來(lái)。從這個(gè)方面去質(zhì)疑也不能說(shuō)不對(duì)，這是多元對(duì)話形成的結(jié)構(gòu)當(dāng)中來(lái)把握。

 

　　 自我的界定，是儒家或者道家，或者其他，人按照自己的界定去完成自己，去實(shí)現(xiàn)自己。可能我只能這樣說(shuō)，不能站在道家立場(chǎng)講儒家不對(duì)，也不能站在儒家立場(chǎng)講道家不對(duì)，他們各有尊嚴(yán)、各有道理。